我気づく故に
それは不安？心配？怖い？
ここは夢なの？現実なの？
あっちの自分がこう言えば、
こっちの自分がこう言い返し、
混在する意識の中で、色々な自分が自分を惑わしてくる。
頭の中で思考する自分も、
心の中で感じる自分も、
鏡に映る自分も、
そのどれもが自分の筈なのに、
そのどれもが自分ではないように感じたり、
または目の前の出来事全てが自分の事なのに、その全てが他人事のように感じ、
それが全てではない筈の事を、まるでそれが全てのように感じて、必要以上にそれに囚われてしまったり。
気づけば何も変わっていないどころか、いつまで経っても前には進まず、その場で停滞。
まるで、自分自身がそうなる事を望んでいるかのように、すすんで後退する。
まさに自滅の苦しみだ。
どうしてそっちを選び、どうしてそっちに向かうのか。
自分は一体誰と何の問答をしているのだろうか。
誰か私に教えて欲しい。
そして誰か私を導いて欲しい。
本当の自分というものに。
停滞する、自分はただの臆病にしか過ぎないのかもしれないけれど、
ヨガっぽく言えば、
過去の経験？トラウマ？
怖くて、不安で、心配で、
どうしても最後に、真の"我"からの気付きを、慎重に確かめながらでないと、
その一歩さえ踏み出す事に躊躇ってしまう事が多々生じる。
自分は何をしたいのか。
自分はどうしたいのか。
何故今ここにいて、
何故それをして、
何故それを考え、
何故それを思うのか。
結局、仏教的に無我の境地なんて、現在地からしたら程遠く、結局中々手放せない"我"への執着かもしれない。
それでもヨガの思想は、ちゃんと教えてくれている。
"我"はみんなにあるんですよと。
それは、我儘や我が強いといった、欲深いエネルギーを象徴するような低次元の"我"の概念としてではなく、
"花が花として咲くように"
"雲が雲として流れるように"
そして自分が自分として生きる為の、本質としての我、即ち真我(アートマン)なる概念として。
我とは何か？
それはあるのか無いのか？
無我？真我？アートマン？
時には、答えの無い永遠不変の大きなテーマを前に、そんな渦巻く思考に翻弄されていく事もあるかもしれない。
でも、唯一無二、たった一つの真なる我がそこにあるのだとしたら、
どれだけ幾多の我が、あらゆる言葉で自分を翻弄し、心を迷わせ、苦しめようとも、
それらは結局、視界を曇らす闇の中に作り出された、いくつものマーヤ(幻想)にしか過ぎないのである。
錯覚としての''我"に、あれやこれやと翻弄される必要なんて本来どこにもない。
時には閃きや覚醒、そんな言葉を頼りにしながら、内から湧く"我からの気付き"を静かに待ってみよう。
それは、決してこちらから無理して追わずもがな、
向こうからやってきては、
無知なる心の影を照らし、
ありのままの姿を明らかにし、
自分の中の偏りも、盲信も、
そして、そこに陥る自分が本当の自分ではないという、それら幻想のように揺らぐ灯火も、
"我気付く故に"
いつでも、優しく吹き消していってくれるのだから。
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